{"id":2415,"date":"2021-06-13T16:44:41","date_gmt":"2021-06-13T16:44:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ilpequod.it\/?p=2415"},"modified":"2021-06-13T17:18:01","modified_gmt":"2021-06-13T17:18:01","slug":"parusia-e-sein-zum-tode-paolo-heidegger-il-tempo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ilpequod.it\/index.php\/2021\/06\/13\/parusia-e-sein-zum-tode-paolo-heidegger-il-tempo\/","title":{"rendered":"Parusia e Sein-zum-Tode. Paolo, Heidegger, il tempo"},"content":{"rendered":"\t\t
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\u00a0<\/p>

di Nicoletta Celeste<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/b><\/p>

Il tempo \u00e8 povero non soltanto perch\u00e9 Dio \u00e8 morto, ma anche perch\u00e9 i mortali sono a malapena in grado di conoscere il loro essere-mortali. Essi non sono ancora padroni della propria essenza.\u00a0<\/span><\/em><\/p>

La morte si ritrae nell\u2019enigmatico<\/span><\/em>.<\/em>[1]<\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/p>

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/p>

Paolo di Tarso \u00e8 una figura difficilmente classificabile in categorie ermeneutiche precostituite. Credere di poter condensare in uno schema la complessit\u00e0 della sua identit\u00e0 e l\u2019intensit\u00e0 del suo messaggio significa perseverare in un\u2019idea nemica della sua realt\u00e0 storica e umana. La profondit\u00e0, la lungimiranza, la ricchezza del suo messaggio mostrano un uomo dilaniato tra due mondi,\u00a0quello giudaico e quello ellenistico, ma anche un abile scrittore in grado di utilizzare in maniera competente tutti i mezzi della retorica greca e latina. Paolo, infatti, \u00e8 stato uno dei primi autori dell\u2019antichit\u00e0 a introdurre la comunicazione a distanza, prendendo in prestito il genere della lettera utilizzato gi\u00e0 ampiamente nel mondo greco-romano e facendone uno strumento per mantenere vivo il rapporto con le nuove comunit\u00e0 cristiane unite dalla stessa fede e dislocate nei vari territori dell\u2019impero orientale. Con uno stile appassionato, persuasivo, coinvolgente, il suo epistolario ha sempre suscitato atteggiamenti contrastanti nei suoi lettori che vanno dall\u2019estremo di un\u2019adesione entusiastica a quello di un ostile rifiuto. Tra questi lettori, si distingue un giovane Martin Heidegger che, proprio agli esordi della sua carriera accademica, rintraccia nelle pagine paoline la possibilit\u00e0 del \u00abDas Leben verstehen!<\/em>\u00bb, di comprendere la vita nella \u00abconcretezza esistenziale della sua storicit\u00e0, delle connessioni di senso in cui si vive e da cui \u00e8 vissuta\u00bb[2]<\/span><\/span><\/span><\/a>.<\/span><\/span><\/p>

Proprio nei corsi friburghesi del 1920-21, raccolti in un volume dal titolo\u00a0Fenomenologia della vita religiosa<\/em>, Heidegger sente l\u2019esigenza di attuare una concreta \u201criabilitazione\u201d postuma di quell\u2019illustre \u00abciarlatano\u00bb[3]<\/span><\/span><\/span><\/a>\u00a0di Tarso, disprezzato e deriso pubblicamente dai filosofi presenti nell\u2019Areopago ateniese. Una \u201criabilitazione\u201d innanzitutto filosofica in vista di una pi\u00f9 ampia \u201cinversione\u201d (Umwendung<\/em>), anzi di una vera e propria \u201cconversione\u201d (Umwandlung<\/em>) del sapere filosofico che, sulla base del frequente ricorso alla categorializzazione fenomenologica dei vissuti, si era progressivamente allontanato dall\u2019Erleben<\/em>, dall\u2019effettivit\u00e0 della vita nelle sue molteplici sfumature patiche e pratiche. Il \u201ctorto\u201d dell\u2019approccio fenomenologico di Husserl, secondo Heidegger, era quello di considerare<\/span>\u00a0<\/span>la filosofia esclusivamente come scienza teoretico-oggettivante, vale a dire come un\u2019indagine che privilegia le questioni di tipo epistemologico e gnoseologico, disinteressandosi di tutti quegli ambiti della vita irriducibili alla dimensione noetica. Ripartire da Paolo significava allora ritrovare e riscoprire la complessit\u00e0 dell\u2019esistenza umana come intreccio inscindibile con il mondo, con la storia, con il tempo, con la morte: \u00ab<\/span>Ci\u00f2 che viene vissuto nell\u2019ambito della vita fattuale, il\u00a0contenuto<\/em>\u00a0di questa esperienza, \u00e8 \u201cmondo<\/em>\u201d, ma\u00a0non in quanto oggetto della conoscenza<\/em>, bens\u00ec in quanto elemento \u00abin cui \u00e8 possibile\u00a0vivere<\/em>\u00bb, mondo della vita\u00bb[4]<\/span><\/span><\/span><\/a>.<\/span><\/p>

Nell\u2019analisi dell\u2019epistolario paolino, il giovane Heidegger si sofferma su alcuni passi tratti dalle due lettere che Paolo scrive ai credenti della comunit\u00e0 di\u00a0<\/span>Tessalonica, in cui viene affrontata la questione escatologica della\u00a0<\/span>\u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3<\/span>\u1f77<\/span>\u03b1<\/span>\u00a0e lo sviluppo della temporalit\u00e0 cairologica<\/span>. Bisogna, tuttavia, sottolineare che quando Paolo utilizza il termine\u00a0<\/span><\/a>\u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3<\/span>\u1f77<\/span>\u03b1<\/span>\u00a0\u00absi riferisce direttamente alle festose visite, chiamate \u201cparusie\u201d, esattamente come la venuta finale di Cristo, che erano compiute da re, imperatori e personaggi di rilievo alle citt\u00e0 ellenistiche del tempo; dove il cerimoniale contemplava la gioiosa uscita dei cittadini\u00bb[5]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>.\u00a0<\/span><\/p>

In corrispondenza dell\u2019evento parusiaco non ci sar\u00e0 alcuna\u00a0modificazione esterna<\/em>\u00a0n\u00e9 tantomeno un cambiamento cosmico straordinario o spettacolare. Nella prospettiva paolina l\u2019attesa \u00e8 quella di una persona reale che implica la\u00a0modificazione interna <\/em>dell\u2019esistenza e le sue relative decisioni. L\u2019attesa escatologica di questo momento cruciale si traduce nell\u2019esperire concretamente il rapporto autentico con il tempo che rimane, con l\u2019intervallo tra futuro ultimo e tempo presente\u00a0deciso<\/em>\u00a0in una specifica modalit\u00e0 esistenziale. Cos\u00ec scrive lo stesso Paolo ai Tessalonicesi:<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre perch\u00e9 quel giorno possa sorprendervi come un ladro. S\u00ec, voi tutti siete figli della luce e figli del giorno. Non siamo della notte, n\u00e9 delle tenebre. Perci\u00f2 non dobbiamo come gli altri dormire, ma stare svegli e lucidi di mente, mettendoci la corazza della fede e dell\u2019amore e l\u2019elmo a speranza della salvezza.[6]<\/span><\/sup><\/sup><\/a><\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

Questo intervallo temporale compreso tra il presente e il futuro parusiaco \u00e8 ci\u00f2 che i greci chiamavano\u00a0<\/span><\/a>\u039a\u03b1\u03b9\u03c1<\/span>\u00f3<\/span>\u03c2<\/span>, il tempo che si fa spazio nel tempo, in cui tutti gli uomini sono interpellati a una risposta\u00a0decisiva<\/em>\u00a0sul loro destino. Il\u00a0<\/span><\/a>\u039a\u03b1\u03b9\u03c1<\/span>\u00f3<\/span>\u03c2<\/span>\u00a0\u00e8 il \u201cfrattempo\u201d, il tempo della\u00a0trait\u00e0<\/em>\u00a0che non salva l\u2019uomo dalla sua fine, n\u00e9 lo sottrae alla corruzione fisica, ma \u00absi limita a illuminarne l\u2019ac-cadere\u00bb[7]<\/span><\/span><\/span><\/a>.<\/span><\/p>

Nella sua originale ermeneutica dei testi paolini, Heidegger comprende che la temporalit\u00e0 compressa di\u00a0<\/span>\u039a\u03b1\u03b9\u03c1<\/span>\u00f3<\/span>\u03c2<\/span>\u00a0rappresenta quell\u2019irrinunciabile occasione per i credenti di vivere fino in fondo il tempo che rimane. Se nell\u2019epistolario paolino la\u00a0<\/span>\u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3<\/span>\u1f77<\/span>\u03b1<\/span>\u00e8 l\u2019evento imminente e ineludibile che segna la condizione-limite del credente e la sua cronicit\u00e0 esistenziale, nelle pagine heideggeriane di\u00a0Essere e Tempo<\/em>\u00a0questo stesso ruolo \u00e8 assunto dalla morte. Per il\u00a0Dasein<\/em>\u00a0(l\u2019Esserci) quest\u2019ultima \u00e8 caratterizzata dall\u2019inevitabilit\u00e0 e dall\u2019incombenza futura: \u00ab<\/span>La morte incombe sull\u2019esserci. La morte non \u00e8 qualcosa non-ancora sottomano, n\u00e9 un ultimo restar-fuori ridotto al minimo, ma piuttosto un incombente star-di-fronte\u00bb[8]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>. E, come per il credente cristiano il decidersi autentico consiste nella vigilante attesa della\u00a0fine del tempo<\/em>, cos\u00ec per il\u00a0Dasein<\/em>\u00a0heideggeriano \u00e8 la \u201cdecisione anticipatrice\u201d (<\/a>Vorlaufende\u00a0Entschlossenheit<\/em>) a predisporlo autenticamente al\u00a0tempo della fine.\u00a0<\/i><\/span><\/p>

Pertanto,\u00a0<\/i>finch\u00e9 il\u00a0Dasein<\/em>\u00a0vive non pu\u00f2 esimersi dal domandare circa il senso del morire e del suo essere-alla-morte (Sein zum Tode<\/em>). Heidegger stesso scrive che: \u00abLa morte, in senso latissimo, \u00e8 un fenomeno della vita\u00bb[9]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>.<\/span><\/p>

Cos\u00ec, nella prospettiva di\u00a0terminus a quo<\/em>\u00a0della vita, la morte pu\u00f2 essere interpretata in base ai vari significati assunti da una parola latina spesso intesa come suo sinonimo:\u00a0finis<\/em>.<\/i>\u00a0Questo termine, come la maggior parte di quelli appartenenti alla classicit\u00e0, \u00e8 polisemico e, dunque, traducibile in modi diversi (limite, termine, scopo) che possono, a loro volta, essere ricondotti a tre valenze semantiche fondamentali coincidenti con le tre forme reali che una qualsiasi linea pu\u00f2 assumere:<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

1.\u00a0\u00a0<\/span><\/span><\/span>Morte come\u00a0la<\/em>\u00a0fine. Qui,\u00a0finis<\/em>\u00a0va inteso come quella linea\u00a0oltre<\/em>\u00a0la quale la vita non pu\u00f2 pi\u00f9 continuare. La morte \u00e8, innanzitutto, ci\u00f2 che interrompe la vita, le d\u00e0 lo stop definitivo.<\/span><\/p>

2.<\/span>\u00a0<\/span><\/span><\/span>Morte come\u00a0il<\/em>\u00a0fine, il lato oscuro e onnipresente di ci\u00f2 che chiamiamo vita. Quotidianamente, infatti, all\u2019interno del nostro corpo migliaia di cellule muoiono, alcune, specie quelle cerebrali, non rigenerandosi del tutto. La morte non \u00e8, dunque, solo quell\u2019evento da proiettare in un lontano futuro, ma l\u2019intima compagna della dimensione biologico-esistenziale umana. \u00c8 vero, infatti, che una linea come quella del traguardo pu\u00f2 essere interpretata sia come una m\u00e8ta da raggiungere, un punto di arrivo e di compimento del percorso svolto, sia come qualcosa che \u00e8 anche\u00a0atteso<\/em>\u00a0e\u00a0verso<\/em>\u00a0il quale vengono proiettati tutti i propri sforzi presenti. \u00c8 in questa direzione che Heidegger colloca il vero esser-proprio del\u00a0Dasein<\/em>. La possibilit\u00e0 pi\u00f9 propria del\u00a0Dasein<\/em>\u00a0\u00e8 quella di non avere \u2013 a un certo punto \u2013 nessun\u2019altra possibilit\u00e0. La morte \u00e8 proprio quell\u2019evento drammatico e inevitabile a cui il\u00a0Dasein <\/em>non pu\u00f2 non prescindere dal rapportarsi nel futuro. Nelle parole di Heidegger la morte \u00e8 \u00abla possibilit\u00e0 pi\u00f9\u00a0propria<\/em>,\u00a0incondizionata<\/em>\u00a0e\u00a0insuperabile<\/em>\u00bb[10]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>. Anche il teologo Karl Rahner mostra come quest\u2019ultima non possa essere mai ridotta a un processo che riguardi esclusivamente il corpo. La morte \u00e8 un vero e proprio atto spirituale che implica soprattutto il\u00a0compimento<\/em>\u00a0di un processo, \u00abun totale prendersi-in-possesso della persona, un aver realizzato-se-stessi\u00bb[11]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>.<\/span><\/p>

3.<\/span>\u00a0<\/span><\/span><\/span>Morte come\u00a0con<\/em>-fine. A un certo punto della propria esistenza, qualunque essere umano pone la domanda su cosa sia la morte, cercando di rintracciare una risposta guardando innanzitutto nelle drammatiche \u201cpieghe\u201d della morte di chi lo circonda. La sua risposta rester\u00e0, pertanto, sempre\u00a0con<\/em>–<\/i>finata all\u2019interno del cerchio limitato di queste sue esperienze. La morte si trova proprio in questo aporetico spazio\u00a0tra<\/em>\u00a0la domanda e la risposta, come \u201cil\u201d confine di tutti gli altri confini che limitano la vita in tutta la sua energia propulsiva.\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

Se, pertanto, la morte o la \u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3<\/span>\u1f77<\/span>\u03b1 cristiana sono eventi ineludibili, occorre allora comprendere quali diverse modalit\u00e0 esistentive\/esistenziali vengano assunte dal\u00a0Dasein<\/em>\u00a0o dal credente per affrontarli. Da un lato si delinea, cos\u00ec, un possibile percorso esistentivo inautentico caratterizzato da un congelamento elusivo verso ci\u00f2 che incombe, un rattrappimento sulla disperata angoscia e sulla fluttuosa irrisolutezza. Chi dimora in questo oscuro scadimento rimane attaccato e disperso nell\u2019onticit\u00e0 mondana, ricerca la tranquillit\u00e0 e la sicurezza nell\u2019effettivit\u00e0 presente, si acquieta sul tempo misurato e misurabile e sull\u2019irrefrenabile tentazione di nascondere la morte. Dall\u2019altro lato, invece, emerge un possibile percorso esistenziale autentico legato alla decisione di assumere la propria finitezza, di cambiare dolorosamente la prospettiva di s\u00e9, del mondo circostante e dello scorrere del tempo. Per Paolo quest\u2019ultimo \u00e8 il rivolgimento cairologico di vigile attesa di ci\u00f2 che \u00e8 a-veniente. Per Heidegger \u00e8 la<\/span>\u00a0<\/span><\/i>Vorlaufende<\/span><\/em>\u00a0Entschlossenheit <\/em>che assume primariamente l\u2019avvenire come dimensione fondamentale del tempo e che permette al\u00a0Dasein<\/em>\u00a0di riconoscersi come parte effimera dell\u2019incompiuto, dell\u2019inatteso e dell\u2019eventuale.\u00a0<\/span><\/p>

Da questa decisione per la propria autenticit\u00e0 scaturisce proprio ci\u00f2 che Heidegger chiama\u00a0Sein-zum-Tode<\/em>, l\u2019essere-per-la-morte. Pertanto, il\u00a0Dasein<\/em>\u00a0come \u201cessere-per\u201d non si possiede mai in una realt\u00e0 presente, ma si comprender\u00e0 solo come \u201cveniente<\/em>\u201d a se stesso. Questo avvenire, come quello dell\u2019escatologia paolina, non va inteso come semplice futuro, come qualcosa che non si \u00e8 ancora attuato e compiuto e che lo sar\u00e0 successivamente, ma \u00e8 quel tipo di movimento attraverso cui il\u00a0Dasein<\/em>,\u00a0<\/i>come il credente cristiano,<\/i>\u00a0perviene alla sua dimensione pi\u00f9 propria: l\u2019essere-per il tempo che viene, per la morte che incombe, per il compimento escatologico.\u00a0<\/span><\/p>

L\u2019unico sentiero etico possibile e autentico \u00e8, dunque, quello in cui occorre progettare ci\u00f2 che resta del tempo che trascorre come un autentico vivere-per-la-morte (Sein-zum-Tode<\/em>) in\u00a0Essere e Tempo<\/em>; come un vivere-per-l\u2019incontro finale con Cristo, nella prospettiva paolina.\u00a0<\/span><\/p>

\u00c8 in questa analoga condizione che l\u2019uomo e il credente percepiscono la vita come un passaggio labile, accidentale, sdrucciolevole in cui \u00e8 solo il\u00a0futuro<\/em>\u00a0la vera forma estatica del tempo che pu\u00f2 attualizzare, meglio del presente, tutti i contenuti e i riferimenti delle decisioni umane. \u00c8 solo il futuro che conduce l\u2019uomo dinanzi al limite del suo esistere, all\u2019impossibilit\u00e0 radicale di eludere ci\u00f2 che lo potr\u00e0 trasfigurare o nullificare, portare a compimento o annientare. Sulla scia di queste riflessioni si innesta quella di Rahner,\u00a0che ebbe modo di seguire personalmente i corsi\u00a0di Heidegger a Friburgo\u00a0e\u00a0<\/b>che proprio ne\u00a0Il concetto di futuro<\/em>\u00a0stimola a rintracciare due tipi di configurazioni di questa dimensione temporale:\u00a0<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

Con futuro innanzitutto e genericamente si intende il risultato dell\u2019opera dell\u2019uomo, vale a dire \u00abquello che oggi concretamente prevediamo e domani realizzeremo, disponendo di piani precisi e di mezzi efficaci, che ci permetteranno \u2013 \u00e8 solo questione di tempo \u2013 di tradurlo in realt\u00e0\u00bb [\u2026] Questo futuro Rahner lo chiama\u00a0futuro intramondano<\/em>\u00a0(innerweltliche<\/em>).[12]<\/span><\/sup><\/sup><\/a><\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

A questo futuro, che non \u00e8 mai totalmente nuovo perch\u00e9 gi\u00e0 contenuto nel passato e prevedibile nel presente, si accompagna il futuro \u00abnon evolutivo, non-progettato, non-disponibile\u00bb[13]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>\u00a0tutto denso di\u00a0novum<\/em>\u00a0e di inatteso. J\u00fcrgen Moltmann ha riproposto in seguito questa distinzione utilizzando due termini latini distinti e riconducibili a due direzioni diverse:\u00a0futurum<\/em>, quello intramondano, legato all\u2019idea di sviluppo in avanti, presente nel verbo\u00a0fieri<\/em>;\u00a0adventus<\/em>\u00a0come novit\u00e0 che irrompe, che viene incontro all\u2019inverso. Tutto quello che conta \u00e8 educare l\u2019essere dell\u2019uomo affinch\u00e9 sia capace di affrontare il futuro che, come sostiene Rahner, non \u00e8 solo quello che oggi concretamente prevediamo e che domani realizzeremo (futurum<\/em>), ma \u00e8 soprattutto l\u2019adventus<\/em>,\u00a0<\/i>il futuro totalmente nuovo, inatteso, imprevedibile.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>

Come sostiene Theodore Kiesel, \u00e8 possibile affermare che Heidegger non avrebbe mai potuto elaborare alcune parti decisive dell\u2019opera del 1927 senza avere rilevato dalla sua attenta lettura dell\u2019epistolario paolino un\u2019esperienza del tempo caratterizzata dal senso del compimento e dalla radicalit\u00e0 della dimensione vissuta. Come afferma Kiesel, la \u2018cairologia\u2019 del tempo costituisce: \u00abil cuore pi\u00f9 essenziale, e tuttavia in gran parte non detto, di\u00a0Sein und Zeit<\/em>\u00bb[14]<\/span><\/sup><\/sup><\/a>.\u00a0<\/span><\/p>

Le parole di\u00a0Essere e Tempo<\/em>\u00a0riflettono lo stesso temperamento spirituale di Paolo, racchiudendo un messaggio intramontabile circa il dovere umano di prendere le distanze dai facili autoinganni del vivere mondano e di assumere autenticamente la propria caducit\u00e0 e finitudine. Dall\u2019antica scrittura di un apostolo che suggerisce agli uomini scelte radicali, il giovane Heidegger attinge quello spirito non convenzionale che anima il suo iniziale cammino filosofico, nel tentativo di ricostruire in profondit\u00e0 la concretezza del vissuto esistenziale, il limite tanatologico che l\u2019attraversa da ogni parte, il tempo come sua condizione necessaria.<\/span><\/p>

\u00a0<\/span><\/p>

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