{"id":4374,"date":"2026-06-15T15:14:08","date_gmt":"2026-06-15T15:14:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ilpequod.it\/?p=4374"},"modified":"2026-06-15T15:14:34","modified_gmt":"2026-06-15T15:14:34","slug":"nietzsche-filologo-e-filosofo-della-religione","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ilpequod.it\/index.php\/2026\/06\/15\/nietzsche-filologo-e-filosofo-della-religione\/","title":{"rendered":"Nietzsche filologo e filosofo della religione"},"content":{"rendered":"\t\t
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di Alberto Giovanni Biuso<\/p>\n\n

www.biuso.eu<\/p>\n\n

Conservati nell\u2019Archivio Goethe-Schiller di Weimar, i quaderni delle Lezioni di Basilea<\/em> di Friedrich Nietzsche costituiscono un autentico patrimonio filologico e teoretico. Queste Lezioni<\/em> confermano in modo evidente, sia nella loro quantit\u00e0 sia nella particolare qualit\u00e0, la passione pedagogica di Nietzsche, nonostante le difficolt\u00e0, le delusioni, i conflitti. Negli anni che trascorse come professore di filologia classica a Basilea (1869-1879) l\u2019attivit\u00e0 didattica di Nietzsche fu infatti intensissima e fu costituita dalle lezioni universitarie, dal seminario di filologia, dalle lezioni al ginnasio cittadino. Un\u2019attivit\u00e0 assai feconda come testimoniano anche una fiaccolata degli studenti in suo onore e le parole veramente significative del prestigioso collega Jacob Burckhardt, secondo il quale \u00abun insegnante come lui i basileesi non lo avrebbero riavuto mai\u00bb[1]<\/a>.<\/p>\n\n

\u00c8 un\u2019attivit\u00e0 didattica profondamente legata alle opere teoretiche coeve e successive. Nietzsche intende infatti i corsi universitari come parte di un progetto pi\u00f9 ampio, dedicato a una presentazione del mondo classico sia agli studenti sia a un pubblico pi\u00f9 vasto, sul fondamento di \u00abuno studio sistematico del mondo greco, un\u2019opera che possa rendere conto della complessit\u00e0 e dell’esemplarit\u00e0 della cultura greca nelle sue pi\u00f9 diverse forme\u00bb (814).<\/p>\n\n

I risultati propriamente filologici e scientifici di questo intenso impegno didattico e di ricerca hanno contribuito in modo fecondo al rinnovamento degli studi sul mondo greco e costituiscono un patrimonio comune, un insieme di intuizioni che la successiva ricerca ha sviluppato e confermato.<\/p>\n\n

La prima di tali intuizioni \u00e8 la tesi che bisogna dismettere la prospettiva nostra, di noi \u2018moderni\u2019, e comprendere che quella greca non \u00e8 propriamente una \u2018letteratura\u2019 in forma scritta, elaborata a utilizzo di lettori, ma costituisce un\u2019espressione dell\u2019ampio mondo dell\u2019oralit\u00e0 arcaica, costruita per l\u2019ascolto e intessuta di canto. Canto il quale \u00abaccompagnava ogni momento della vita dei Greci: spronava alla battaglia, presiedeva alle nascite e alle morti, guidava i banchetti e le danze, celebrava gli d\u00e8i e gli eroi, i campioni olimpici e i benemeriti della patria\u00bb (818).<\/p>\n\n

Nietzsche stigmatizza \u00abl\u2019antico errore della storia della letteratura, di prediligere la tradizione scritta<\/em> di un popolo rispetto alla lingua parlata<\/em> secondo le regole dell\u2019arte [kunstm\u00e4\u00dfig<\/em>], cio\u00e8 di prendere le mosse da un\u2019epoca in cui l\u2019opera d\u2019arte del linguaggio [das sprachliche Kunstwerk<\/em>] viene goduta solamente dal lettore\u00bb (267). Interi paragrafi e molte pagine delle Lezioni <\/em>sono pertanto dedicate alle questioni dell\u2019oralit\u00e0, di come sia poi nato un pubblico di lettori, dei diversi generi letterari rivolti a un differente pubblico, del reciproco influsso dei generi letterari tra di loro. Anche sulla base delle centralit\u00e0 dell\u2019elemento orale e musicale Nietzsche sostiene \u00abl\u2019unit\u00e0 artistica<\/em> dell\u2019Iliade<\/em> e dell\u2019Odissea<\/em>\u00bb(301) o almeno l\u2019unicit\u00e0 dell\u2019autore dell\u2019Iliade<\/em>, un poema la cui ferrea coerenza \u00e8 stata dimostrata anche da uno dei pi\u00f9 importanti studiosi contemporanei dell\u2019opera, Robin Lane Fox, nel volume dedicato a Homer and his Iliad<\/em> (2023), un libro veramente splendido che permette di entrare nel poema come se si stesse ascoltando Omero[2]<\/a>.<\/p>\n\n

Sempre in ambito strettamente filologico, l\u2019ultimo secolo e mezzo di ricerca ha confermato un\u2019altra tesi di Nietzsche, relativa all\u2019autenticit\u00e0 della gran parte dei Dialoghi <\/em>platonici, autenticit\u00e0 che era stata messa in dubbio da illustri professori di filologia, i quali ritenevano inautentici (spuri) gran parte dei Dialoghi<\/em>, con le motivazioni pi\u00f9 contraddittorie e pi\u00f9 bizzarre (criterio della \u2018perfezione\u2019, Aristotele che non ne parla\u2026), smontate una per una dal filologo Nietzsche in modo come sempre persuasivo e brillante. Queste tesi sono rafforzate da un approccio metodologico che va oltre l\u2019aspetto tecnico-letterario, che pure il professor Nietzsche sviluppa in modo assai analitico per decine e decine di pagine.<\/p>\n\n

L\u2019approccio generale di questo filosofo alla letteratura dei Greci \u00e8 antropologico-sociologico e persino etnologico. \u00c8 infatti anche da un sentimento ludico e disincantato dell\u2019esistenza che si giustifica e si plasma l\u2019amore persino esagerato che i Greci nutrirono verso la parola, il \u03bb\u03cc\u03b3\u03bf\u03c2 , il discorso, la retorica. Parola, eloquenza e canto intramano i giorni e le opere dei cittadini greci. Ma esse sono a loro volta espressione di qualcosa di pi\u00f9 profondo e di costitutivo, qualcosa che emerge nel corso pi\u00f9 originale e davvero emblematico tenuto da Nietzsche a Basilea, il corso dei semestri invernali 1875-1876 e 1877-1878 dedicato al Servizio divino dei Greci<\/em>. Un\u2019affermazione tratta da tale corso \u00e8 significativa anche della declinazione sempre contemporanea<\/em> con la quale Nietzsche rende i Greci vivi e presenti: \u00abLa loro \u2018letteratura classica\u2019, con il canto corale, la tragedia, la commedia, \u00e8 sorta in buona parte dal terreno del culto o come sua appendice. Ci si pu\u00f2 chiedere se un tempo come il nostro, che ha la sua forza nei macchinari e nell\u2019addestramento bellici, impieghi le sue energie in maniera universalmente pi\u00f9 utile\u00bb (643).<\/p>\n\n

Prima che politeistica e antropomorfica la religione dei Greci nacque da uno sguardo profondamente animistico: \u00abSi pensava che il numen<\/em> della divinit\u00e0 fosse racchiuso negli animali, nei pezzi di legno, nelle pietre: la distanza che separa una simile concezione da una rappresentazione antropomorfa \u00e8 immensa. In tempi antichi si rifuggiva senz\u2019altro dalle divinit\u00e0 raffigurate integralmente sotto forma umana come da un\u2019\u1f00\u03c3\u03ad\u03b2\u03b5\u03b9\u03b1\u00bb, vale a dire come da una vera e propria profanazione (720).<\/p>\n\n

La dimensione pervasiva e olistica dell\u2019animismo rimase presente lungo tutti i secoli della civilt\u00e0 greca. La fede dei Greci, infatti, consentiva loro di \u00abvedere ovunque gli d\u00e8i in carne e ossa. [\u2026] Non ci si sentiva cos\u00ec distanti dagli d\u00e8i\u00bb (751), tanto da permettere di relazionarsi \u00abai loro d\u00e8i come una casta inferiore a una superiore, pi\u00f9 potente, pi\u00f9 nobile, ma che sa di essere imparentata con i suoi signori\u00bb (808-809).<\/p>\n\n

C\u2019\u00e8 un evidente abisso tra il totalmente altro <\/em>delle prospettive monoteistiche e questa parentela divina che prende vita nelle teofanie e si esprime nei miti. Cos\u00ec come diversa \u00e8 l\u2019apertura a ogni differenza nei nomi divini, nella frequentazione dei riti, nella totale assenza di ogni ortodossia, che \u00e8 invece la ragione prima delle feroci guerre di religione tra le fedi monoteistiche e al loro stesso interno tra le diverse fazioni, dottrine, sette. Per i Greci, invece, \u00abnon c\u2019era alcun obbligo di fede, nessun obbligo di frequentazione dei templi, nessuna ortodossia, si tollerava ogni opinione sugli d\u00e8i; solo al culto<\/em> non bisognava mettere mano<\/em>: questa \u00e8 la religiosit\u00e0 antica\u00bb (694). Ed \u00e8 infatti al culto, al servizio divino dei Greci<\/em>, che Nietzsche dedica delle analisi estremamente accurate.<\/p>\n\n

Anche la filosofia \u00e8 nata per Nietzsche su questo terreno. I pensatori delle origini germinarono da tendenze e fedi come l\u2019orfismo; nei testi orfici \u00abpossiamo\u00bb infatti \u00abriconoscere i primi passi su quella strada che condurr\u00e0 agli scritti sulle scienze naturali, i \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c6\u03cd\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2\u00bb (456). Una lettura che \u00e8 stata di recente pienamente confermata dell\u2019edizione dei Presocratici<\/em> curata da M. Laura Gemelli-Marciano prima in tedesco e poi per l\u2019italiana Fondazione Valla – Mondadori[3]<\/a>. Un esempio \u00e8 Eraclito, il quale costituisce il momento di sintesi tra l\u2019antica tradizione orfica e la nuova tensione a una conoscenza splendente della propria luce, una conoscenza fine a se stessa. \u00c8 quasi certo che Eraclito fosse immerso nell\u2019orfismo e che di esso abbia offerto una interpretazione e una restituzione teoretica, le quali affondano sempre nella identit\u00e0 e nella differenza di divinit\u00e0 e di vittima: Dioniso, il capro, il toro. Per questa sapienza il singolo \u00e8 nel Tutto, i viventi sono grumi temporali di una materia eterna e in divenire, il fuoco \u00e8 intelligente – \u03c6\u03c1\u03cc\u03bd\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78 \u03c0\u1fe6\u03c1 [B 64 DK] – e l\u2019intelligenza \u00e8 materica. Come anche Heidegger ipotizza, \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2 \u00e8 etimologicamente legato a \u03c6\u03ac\u03bf\u03c2, luce. Dentro la \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2 \/ \u03c6\u03ac\u03bf\u03c2 splendono gli astri che per Platone e per Aristotele sono divini.<\/p>\n\n

\u03a6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2 \u00e8 infatti il \u00abnome iniziale greco di quel che noi chiamiamo essere\u00bb[4]<\/a>, \u00e8 l\u2019originario sorgere degli enti – terra, cielo, animali, umani, d\u00e8i – i quali possono essere pensati, compresi e detti soltanto perch\u00e9 si schiudono, si mostrano, appaiono ed emergono nella luce. Viventi o meno che siano, gli enti costituiscono lo schiudersi della materia nello spazio e nel tempo, il suo manifestarsi e splendere, la sua in termini heideggeriani Lichtung<\/em> e in termini eraclitei \u03a6\u1ff6\u03c2 \/ \u03c6\u03ac\u03bf\u03c2 (luce) e \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2, parola che indica il venire a manifestazione dell\u2019energia che si raggruma in consapevolezza, vita, tempo. Non quindi la banale ed equivocante parola natura<\/em> ma l\u2019inorganico, l\u2019animalit\u00e0, l\u2019umano e gli d\u00e8i convergenti nel tempo che in modo diverso tutti sono.<\/p>\n\n

\u00ab\u03a6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2 significa la totalit\u00e0 dell\u2019ente. L\u2019\u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03ae\u03bc\u03b7 \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03ba\u03ae \u00e8 il sapere della totalit\u00e0 dell\u2019ente, ma in modo diverso dalla fisica moderna\u00bb[5]<\/a>. Un modo che raccoglie il respiro e la luce. \u00abLa luce \u00e8 luminosa, illuminante, dischiudente e come luminosit\u00e0 mantiene un\u2019apertura. [\u2026] Se pensiamo l\u2019aria come etere, allora \u2018aria\u2019 e \u2018luce\u2019 rientrano nello stesso ambito. Ma a ben vedere esse rientrano nello stesso ambito perch\u00e9 nella loro essenza nascosta sono in realt\u00e0 un\u2019unica cosa: sono un\u2019unica e medesima cosa insieme a \u2018vita\u2019 e \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03c2\u00bb[6]<\/a>. L\u2019umano \u00e8 parte di questo plesso e, come tutti gli enti che sono soltanto elemento, non genera da s\u00e9 la luce dentro cui \u00e8 immerso. Egli sta<\/em> nella luce che lo precede, che lo intesse e che lo segue. Questa luce \u00e8 il tempo. \u00c8 dal divenire, infatti, che si coglie l\u2019essere, \u00e8 dal \u03c7\u03c1\u03cc\u03bd\u03bf\u03c2 che si apprende l\u2019\u03b1\u1f30\u03ce\u03bd, \u00e8 dall\u2019oscurit\u00e0 \u2013 che sembra involgere ogni inizio e ogni fine \u2013 che si pu\u00f2 scorgere il lucente.<\/p>\n\n

L\u2019anima\/luce permane se immersa nella conoscenza, si dissolve invece se vive nell\u2019ignoranza, afferma con accenti gnostici l\u2019orfico Eraclito, talmente gnostici da aggiungere persino che \u00able anime che sono pure rifiutano di nascere\u00bb[7]<\/a>.<\/p>\n\n

In generale non \u00e8 possibile comprendere la sapienza dei filosofi ionici senza porli in relazione e in continuit\u00e0 con le contemporanee o precedenti spiegazioni del mondo elaborate in ambito orientale e mesopotamico, sia babilonese sia iranico. Numerose espressioni e concetti di Talete, Anassimandro, Eraclito e altri ionici diventano molto pi\u00f9 chiare alla luce dei riferimenti alle opere e alle concezioni elaborate nel Vicino Oriente e dalla tradizione appunto orfica.<\/p>\n\n

Evidenti sono i legami delle lezioni nietzscheane con le ipotesi e le tesi proposte ne La nascita della tragedia<\/em>, che di tali lezioni \u00e8 coeva. Le origini del tragico sono appunto individuate nella \u00abrappresentazione delle terribili sofferenze dei miti dionisiaci\u00bb (348), nel sostrato antropologico di un\u2019umanit\u00e0 che oscilla tra piacere e terrore, invasa da prodigi, aperta alla metamorfosi del dolore in gloria.<\/p>\n\n

La potenza di Dioniso stabilisce l\u2019antecedenza del dio rispetto alla presenza di Apollo a Delphi. Non soltanto \u00aballa fine Apollo parla la lingua di Dioniso\u00bb[8]<\/a> ma il luogo apollineo per eccellenza insieme a Delo, l\u2019oracolo di Delphi, \u00e8 preceduto dalla presenza sul Parnaso del culto di Dioniso e di un suo probabile oracolo. Nella loro convergente differenza \u00absoltanto Dioniso e Apollo <\/em>hanno il potere di invasare gli uomini facendone strumenti personificati della divinazione, il potere di mandare in estasi uomini e donne. A Delfi si indicava la tomba di Dioniso e ci si celebrava il culto dei morti, gli onori e le feste che erano ripartiti fra queste due divinit\u00e0\u00bb (776).<\/p>\n\n

Apollo \u00e8 la risposta lucida, limpida e implacabile al limite costitutivo della nostra specie. Dioniso \u00e8 la forma della celebrazione che l\u2019essere fa di se stesso. Insieme, queste due forme del divino mostrano in ogni caso l\u2019insignificanza dell\u2019umano che per Nietzsche trova conferma anche nei tragici: in Sofocle, il quale \u00ab\u00e8 un fautore della massima \u2018non essere nati \u00e8 la cosa migliore\u2019\u00bb (377) e nel \u00abnotevole pessimismo\u00bb di Euripide che \u00abattraversa la sua concezione dell\u2019esistenza. [\u2026] Euripide si domanda come l\u2019istanza morale di un governo sul mondo possa conciliarsi con la sventura e con la corruzione morale del mondo stesso\u00bb (391). Se \u00abla morte non \u00e8 davvero nulla\u00bb (630) \u00e8 perch\u00e9 ancor meno \u00e8 la nascita.<\/p>\n

\n

[1]<\/a> F.W. Nietzsche, Lezioni di Basilea e scritti filologici 1869-1878. Parte seconda<\/em>, volume II, tomo II delle \u00abOpere\u00bb di Friedrich Nietzsche, a cura di Manfred Posani L\u00f6wenstein e Carlotta Santini, versioni e note di Annamaria Rossi, Carlotta Santini e Manfred Posani L\u00f6wenstein, notizie di Carlotta Santini, Adelphi, Milano 2025, p. 848. D\u2019ora in avanti i riferimenti da quest\u2019opera saranno indicati tra parentesi tonde direttamente nel testo.<\/p>\n\n

[2]<\/a> Edizione italiana: R. Lane Fox, Omero e l\u2019Iliade<\/em>, trad. di V. Palombi, Einaudi, Torino 2024.<\/p>\n\n

[3]<\/a> Presocratici<\/em>, a cura di M. Laura Gemelli-Marciano, ed. italiana riveduta e ampliata, trad. di E. Rovati, Fondazione Lorenzo Valla \u2013 Mondadori, Milano 2024-2025, Vol. I: \u00abSentieri di sapienza attraverso la Ionia e oltre da Talete a Eraclito\u00bb; volume II: \u00abSentieri di sapienza da Velia ad Agrigento da Parmenide a Empedocle\u00bb; volume III: \u00abSentieri di sapienza dalla Ionia ad Atene da Anassagora agli Atomisti\u00bb. Di quest\u2019opera imponente e preziosa ho parlato in I cosiddetti Presocratici<\/em>,in \u00abVita pensata\u00bb, anno XVI, numero 34, maggio 2026, pp. 162-180.<\/p>\n\n

[4]<\/a> M. Heidegger, Eraclito<\/em> (Heraklit<\/em>; Corso di lezioni friburghese – Semestre estivo 1943 e 1944; Vittorio Klostermann, FaM 1979; Gesamtausgabe, Band 55; a cura di M.S. Frings), trad. di F. Camera, Mursia, Milano 2017, p. 237.<\/p>\n\n

[5]<\/a> Ivi, p. 141.<\/p>\n\n

[6]<\/a> Ivi, p. 197.<\/p>\n\n

[7]<\/a> Eraclito: la luce dell\u2019oscuro, <\/em>a cura di G. Fornari, Olschki, Firenze 2017, detto n. 195 Mouraviev; D 115 DK; p. 45.<\/p>\n\n

[8]<\/a> F. Nietzsche, La nascita della tragedia<\/em>, trad. di S. Giametta, in \u00abOpere\u00bb, vol. III\/1, Adelphi, Milano 1972, p. 145.<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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